Bhagavad Gita Chapter 14 (Gunatraya Vibhaga Yoga) in Hindi and English with meaning

Verse 14.1

श्रीभगवानुवाच
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः॥

Shri Bhagavan uvacha
param bhuyah pravakshyami jnananam jnanam uttamam,
yaj jnatva munayah sarve param siddhim ito gatah.

अर्थ: श्रीभगवान ने कहा: मैं फिर से वह परम ज्ञान बताऊँगा जो सब ज्ञानों में उत्तम है, जिसे जानकर सब मुनि यहाँ से परम सिद्धि को पहुँचे।

Meaning: The Lord said: I will tell you again the highest knowledge, the best of all knowledge, knowing which all the sages went from here to the highest perfection.

Verse 14.2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च॥

Idam jnanam upashritya mama sadharmyam agatah,
sarge 'pi nopajayante pralaye na vyathanti cha.

अर्थ: इस ज्ञान का सहारा लेकर जो मेरे जैसे स्वभाव को पा गए हैं, वे सृष्टि के समय फिर जन्म नहीं लेते और प्रलय के समय दुखी नहीं होते।

Meaning: Those who rely on this knowledge and come to share my nature are not born again when the world is created, nor shaken when it dissolves.

Verse 14.3

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम्।
संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत॥

Mama yonir mahad brahma tasmin garbham dadhamy aham,
sambhavah sarva-bhutanam tato bhavati bharata.

अर्थ: हे भारत, महान ब्रह्म (यहाँ मूल प्रकृति) मेरी योनि (गर्भ) है; उसमें मैं बीज रखता हूँ। उसी से सब प्राणियों का जन्म होता है।

Meaning: Great nature, here called “mahad brahma”, is my womb; in it I place the seed. From that, Arjuna, all beings are born.

Verse 14.4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता॥

Sarva-yonishu kaunteya murtayah sambhavanti yah,
tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita.

अर्थ: हे कुन्तीपुत्र, सब योनियों में जो भी शरीर जन्म लेते हैं, उन सबकी माता महान प्रकृति है, और मैं बीज देने वाला पिता हूँ।

Meaning: Whatever forms are born in any womb, Arjuna, great nature is their mother and I am the father who gives the seed.

Verse 14.5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्॥

Sattvam rajas tama iti gunah prakriti-sambhavah,
nibadhnanti mahabaho dehe dehinam avyayam.

अर्थ: सत्त्व, रज और तम, ये प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण हैं। हे महाबाहो, ये शरीर में रहने वाली अविनाशी आत्मा को शरीर से बाँध देते हैं।

Meaning: Sattva, rajas and tamas: these are the three gunas born of nature. Arjuna, they bind the undying dweller to the body.

Verse 14.6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम्।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ॥

Tatra sattvam nirmalatvat prakashakam anamayam,
sukha-sangena badhnati jnana-sangena chanagha.

अर्थ: हे निष्पाप अर्जुन, इनमें सत्त्व निर्मल होने के कारण प्रकाश देने वाला और दोषरहित है; फिर भी वह सुख की आसक्ति और ज्ञान की आसक्ति से बाँधता है।

Meaning: Of these, sattva, being pure, gives light and is free of affliction; yet, sinless Arjuna, it binds through attachment to happiness and attachment to knowledge.

Verse 14.7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम्।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्॥

Rajo ragatmakam viddhi trishna-sanga-samudbhavam,
tan nibadhnati kaunteya karma-sangena dehinam.

अर्थ: रजोगुण को राग (चाह) से भरा, तृष्णा और आसक्ति से पैदा हुआ जानो। हे कुन्तीपुत्र, वह देहधारी को कर्म की आसक्ति से बाँधता है।

Meaning: Know rajas as passion, born of craving and attachment. Arjuna, it binds the embodied one through attachment to action.

Verse 14.8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत॥

Tamas tv ajnana-jam viddhi mohanam sarva-dehinam,
pramadalasya-nidrabhis tan nibadhnati bharata.

अर्थ: और तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न, सब देहधारियों को भ्रम में डालने वाला जानो। हे भारत, वह लापरवाही, आलस्य और नींद से बाँधता है।

Meaning: Know tamas as born of ignorance, clouding all embodied beings. Arjuna, it binds through carelessness, laziness and sleep.

Verse 14.9

सत्त्वं सुखे संजयति रजः कर्मणि भारत।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे संजयत्युत॥

Sattvam sukhe sanjayati rajah karmani bharata,
jnanam avritya tu tamah pramade sanjayaty uta.

अर्थ: हे भारत, सत्त्व सुख में लगाता है, रज कर्म में; पर तम ज्ञान को ढककर लापरवाही में लगाता है।

Meaning: Sattva ties one to happiness, rajas to action, Arjuna; but tamas covers knowledge and ties one to carelessness.

Verse 14.10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा॥

Rajas tamash chabhibhuya sattvam bhavati bharata,
rajah sattvam tamash chaiva tamah sattvam rajas tatha.

अर्थ: हे भारत, रज और तम को दबाकर सत्त्व बढ़ता है; सत्त्व और तम को दबाकर रज; और इसी तरह सत्त्व और रज को दबाकर तम।

Meaning: Sattva rises by overpowering rajas and tamas, Arjuna; rajas by overpowering sattva and tamas; and tamas in the same way by overpowering sattva and rajas.

Verse 14.11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत॥

Sarva-dvareshu dehe 'smin prakasha upajayate,
jnanam yada tada vidyad vivriddham sattvam ity uta.

अर्थ: जब इस शरीर के सब द्वारों (इंद्रियों) में ज्ञान का प्रकाश फैल जाए, तब जानना चाहिए कि सत्त्व बढ़ा हुआ है।

Meaning: When the light of knowledge shines through all the gates of this body, the senses, know that sattva has grown strong.

Verse 14.12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ॥

Lobhah pravrittir arambhah karmanam ashamah spriha,
rajasy etani jayante vivriddhe bharatarshabha.

अर्थ: हे भरतश्रेष्ठ, जब रज बढ़ता है तब लोभ, भाग-दौड़, नए-नए काम शुरू करना, बेचैनी और लालसा पैदा होते हैं।

Meaning: When rajas grows, Arjuna, there arise greed, busyness, the starting of ever new undertakings, restlessness and longing.

Verse 14.13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन॥

Aprakasho 'pravrittish cha pramado moha eva cha,
tamasy etani jayante vivriddhe kuru-nandana.

अर्थ: हे कुरुनंदन, जब तम बढ़ता है तब अंधेरा (समझ का न होना), कुछ न करने का मन, लापरवाही और मोह पैदा होते हैं।

Meaning: When tamas grows, Arjuna, there arise darkness of mind, inertia, carelessness and confusion.

Verse 14.14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते॥

Yada sattve pravriddhe tu pralayam yati deha-bhrit,
tadottama-vidam lokan amalan pratipadyate.

अर्थ: यदि सत्त्व के बढ़े होने के समय देहधारी की मृत्यु होती है, तो वह उत्तम ज्ञानियों के निर्मल लोकों को पाता है।

Meaning: If one dies while sattva is strong, one reaches the pure worlds of those who know the highest.

Verse 14.15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते॥

Rajasi pralayam gatva karma-sangishu jayate,
tatha pralinas tamasi mudha-yonishu jayate.

अर्थ: रज के बढ़े होने पर मरने वाला कर्म में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है; और तम में मरने वाला मूढ़ (समझ से रहित) योनियों में जन्म लेता है।

Meaning: Dying in rajas, one is born among those attached to action; dying in tamas, one is born in the wombs of the dull and unknowing.

Verse 14.16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम्।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम्॥

Karmanah sukritasyahuh sattvikam nirmalam phalam,
rajasas tu phalam duhkham ajnanam tamasah phalam.

अर्थ: कहा गया है कि अच्छे कर्म का फल सात्त्विक और निर्मल होता है; रज का फल दुख है, और तम का फल अज्ञान।

Meaning: The fruit of good action, it is said, is pure and sattvic; the fruit of rajas is pain, and the fruit of tamas is ignorance.

Verse 14.17

सत्त्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च॥

Sattvat sanjayate jnanam rajaso lobha eva cha,
pramada-mohau tamaso bhavato 'jnanam eva cha.

अर्थ: सत्त्व से ज्ञान पैदा होता है, रज से लोभ; और तम से लापरवाही, मोह और अज्ञान होते हैं।

Meaning: From sattva comes knowledge, from rajas greed; from tamas come carelessness, confusion and ignorance.

Verse 14.18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः॥

Urdhvam gachchhanti sattva-stha madhye tishthanti rajasah,
jaghanya-guna-vritti-stha adho gachchhanti tamasah.

अर्थ: सत्त्व में टिके लोग ऊपर जाते हैं, राजस लोग बीच में रहते हैं, और सबसे निचले गुण के स्वभाव में जीने वाले तामस लोग नीचे जाते हैं।

Meaning: Those established in sattva rise upward, the rajasic stay in the middle, and the tamasic, living by the lowest guna, sink downward.

Verse 14.19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति॥

Nanyam gunebhyah kartaram yada drashtanupashyati,
gunebhyash cha param vetti mad-bhavam so 'dhigachchhati.

अर्थ: जब देखने वाला यह देख लेता है कि गुणों के सिवा कोई और कर्ता नहीं, और जो गुणों से परे है उसे जान लेता है, तब वह मेरे भाव (स्वरूप) को पाता है।

Meaning: When the seer sees no doer other than the gunas, and knows what lies beyond the gunas, he comes to my state of being.

Verse 14.20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान्।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते॥

Gunan etan atitya trin dehi deha-samudbhavan,
janma-mrityu-jara-duhkhair vimukto 'mritam ashnute.

अर्थ: शरीर को उत्पन्न करने वाले इन तीनों गुणों को पार करके देहधारी जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुख से छूट जाता है और अमरता का अनुभव करता है।

Meaning: Going beyond these three gunas from which the body arises, the embodied one is freed from birth, death, old age and sorrow, and tastes immortality.

Verse 14.21

अर्जुन उवाच
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते॥

Arjuna uvacha
kair lingais trin gunan etan atito bhavati prabho,
kim acharah katham chaitams trin gunan ativartate.

अर्थ: अर्जुन ने कहा: हे प्रभु, जो इन तीनों गुणों से परे हो गया है, उसके क्या लक्षण होते हैं? उसका आचरण कैसा होता है, और वह इन तीन गुणों को कैसे पार करता है?

Meaning: Arjuna said: Lord, by what signs is one known who has gone beyond these three gunas? How does such a person live, and how does one go beyond the three gunas?

Verse 14.22

श्रीभगवानुवाच
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।
न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति॥

Shri Bhagavan uvacha
prakasham cha pravrittim cha moham eva cha pandava,
na dveshti sampravrittani na nivrittani kankshati.

अर्थ: श्रीभगवान ने कहा: हे पाण्डव, जो प्रकाश (सत्त्व का फल), प्रवृत्ति (रज का फल) और मोह (तम का फल) के आने पर उनसे द्वेष नहीं करता, और उनके चले जाने पर उनकी चाह नहीं करता,

Meaning: The Lord said: Arjuna, one who does not resent clarity, activity or confusion when they arise, nor long for them when they pass,

Verse 14.23

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते।
गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते॥

Udasinavad asino gunair yo na vichalyate,
guna vartanta ity eva yo 'vatishthati nengate.

अर्थ: जो उदासीन (तटस्थ) की तरह रहता है और गुणों से विचलित नहीं होता; जो यह जानकर कि “गुण ही अपना काम कर रहे हैं” स्थिर रहता है और डगमगाता नहीं,

Meaning: who sits like one unconcerned, unshaken by the gunas, who stays steady and does not waver, knowing “it is only the gunas at work”;

Verse 14.24

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः॥

Sama-duhkha-sukhah svasthah sama-loshtashma-kanchanah,
tulya-priyapriyo dhiras tulya-nindatma-samstutih.

अर्थ: जो दुख-सुख में समान रहता है, अपने आप में टिका है, जिसके लिए मिट्टी का ढेला, पत्थर और सोना एक समान हैं, जो प्रिय और अप्रिय में एक-सा है, धीर है, और अपनी निंदा और प्रशंसा को एक-सा मानता है,

Meaning: alike in pain and pleasure, resting in himself, seeing a clod of earth, a stone and gold as the same; even toward the pleasant and the unpleasant, steady, the same whether blamed or praised;

Verse 14.25

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते॥

Manapamanayos tulyas tulyo mitrari-pakshayoh,
sarvarambha-parityagi gunatitah sa uchyate.

अर्थ: जो मान और अपमान में एक-सा है, मित्र और शत्रु के पक्ष में एक-सा है, और जिसने अपने लिए नए-नए काम शुरू करने छोड़ दिए हैं, वह गुणातीत (गुणों से परे) कहलाता है। (श्लोक 22 से 25 मिलकर एक वाक्य हैं।)

Meaning: the same in honour and dishonour, the same to friend and foe, having given up all self-driven undertakings: such a person is said to have gone beyond the gunas. (Verses 22 to 25 form one sentence.)

Verse 14.26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते॥

Mam cha yo 'vyabhicharena bhakti-yogena sevate,
sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate.

अर्थ: और जो अटल भक्ति-योग से मेरी सेवा (उपासना) करता है, वह इन गुणों को पूरी तरह पार करके ब्रह्म के साथ एक होने योग्य हो जाता है।

Meaning: And one who serves me with unwavering devotion goes fully beyond these gunas and becomes fit to be one with Brahman.

Verse 14.27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च॥

Brahmano hi pratishthaham amritasyavyayasya cha,
shashvatasya cha dharmasya sukhasyaikantikasya cha.

अर्थ: क्योंकि मैं ही उस ब्रह्म का आधार हूँ जो अमर और अविनाशी है; सनातन धर्म का और पूर्ण, अखंड आनंद का आधार भी मैं ही हूँ। (शंकराचार्य के अनुसार यहाँ “मैं” का अर्थ भीतर की आत्मा है, जो स्वयं ब्रह्म ही है; वैष्णव टीकाकार इसका अर्थ लेते हैं कि साकार भगवान ब्रह्म के भी आधार हैं।)

Meaning: For I am the ground of Brahman, the immortal and unchanging, of eternal dharma, and of perfect, unbroken joy. (Shankara takes “I” here as the inner self, which is itself Brahman; Vaishnava commentators take it as the personal Lord being the support even of Brahman.)

Chapter colophon

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुनसंवादे गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्यायः॥

Om tat sad iti shrimad-bhagavad-gitasu upanishatsu brahma-vidyayam yoga-shastre
shri-krishnarjuna-samvade guna-traya-vibhaga-yogo nama chaturdasho 'dhyayah.

अर्थ: ॐ तत् सत्। इस प्रकार उपनिषद रूपी श्रीमद्भगवद्गीता में, जो ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र है, श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “गुणत्रयविभागयोग” नाम का चौदहवाँ अध्याय पूरा हुआ।

Meaning: Om tat sat. Thus ends the fourteenth chapter, called “the yoga of telling apart the three gunas”, in the Bhagavad Gita, an Upanishad, the knowledge of Brahman and a scripture of yoga, in the dialogue between Shri Krishna and Arjuna.