Bhagavad Gita Chapter 18 (Moksha Sannyasa Yoga) in Hindi and English with meaning

Verse 18.1

अर्जुन उवाच
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम्।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन॥

Arjuna uvacha
sannyasasya mahabaho tattvam ichchhami veditum,
tyagasya cha hrishikesha prithak keshi-nishudana.

अर्थ: अर्जुन ने कहा: हे महाबाहो, हे हृषीकेश, हे केशी दैत्य को मारने वाले, मैं संन्यास और त्याग, दोनों का सच्चा अर्थ अलग-अलग जानना चाहता हूँ।

Meaning: Arjuna said: Mighty-armed Krishna, master of the senses, slayer of the demon Keshi, I wish to know the true meaning of sannyasa (renunciation) and of tyaga (letting go), each one separately.

Verse 18.2

श्रीभगवानुवाच
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः॥

Shri Bhagavan uvacha
kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo viduh,
sarva-karma-phala-tyagam prahus tyagam vichakshanah.

अर्थ: श्रीभगवान ने कहा: ज्ञानी लोग इच्छा से किए जाने वाले कर्मों को छोड़ने को संन्यास कहते हैं, और विचारशील लोग सब कर्मों के फल की चाह छोड़ने को त्याग कहते हैं।

Meaning: The Lord said: The wise call the giving up of actions done out of desire “sannyasa”; the discerning call the giving up of the fruit of all actions “tyaga”.

Verse 18.3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे॥

Tyajyam doshavad ity eke karma prahur manishinah,
yajna-dana-tapah-karma na tyajyam iti chapare.

अर्थ: कुछ विचारक कहते हैं कि कर्म दोष से भरा है, इसलिए उसे छोड़ देना चाहिए; और दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप के कर्म नहीं छोड़ने चाहिए।

Meaning: Some thinkers say that action should be given up because it is flawed; others say that acts of worship, giving and self-discipline should not be given up.

Verse 18.4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः॥

Nishchayam shrinu me tatra tyage bharata-sattama,
tyago hi purusha-vyaghra trividhah samprakirtitah.

अर्थ: हे भरतश्रेष्ठ, त्याग के बारे में मेरा निश्चित मत सुनो। हे पुरुषों में बाघ जैसे वीर, त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।

Meaning: Now hear my settled view on letting go, best of the Bharatas. Letting go, tiger among men, is said to be of three kinds.

Verse 18.5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्॥

Yajna-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat,
yajno danam tapash chaiva pavanani manishinam.

अर्थ: यज्ञ, दान और तप के कर्म छोड़ने नहीं चाहिए, उन्हें करना ही चाहिए। यज्ञ, दान और तप समझदार लोगों को भी पवित्र करते हैं।

Meaning: Acts of worship, giving and self-discipline should not be given up; they should be done. Worship, giving and discipline purify even the wise.

Verse 18.6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम्॥

Etany api tu karmani sangam tyaktva phalani cha,
kartavyaniti me partha nishchitam matam uttamam.

अर्थ: पर हे पार्थ, ये कर्म भी आसक्ति और फल की चाह छोड़कर करने चाहिए। यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

Meaning: But even these actions should be done without attachment and without wanting their fruit. This, Partha, is my firm and highest view.

Verse 18.7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः॥

Niyatasya tu sannyasah karmano nopapadyate,
mohat tasya parityagas tamasah parikirtitah.

अर्थ: जो कर्तव्य अपने लिए तय है, उसे छोड़ना ठीक नहीं। मोह (भ्रम) के कारण उसे छोड़ देना तामसिक त्याग कहलाता है।

Meaning: It is not right to abandon a duty that is yours to do. Dropping it out of confusion is called tamasic (dark, dull) letting go.

Verse 18.8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत्।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत्॥

Duhkham ity eva yat karma kaya-klesha-bhayat tyajet,
sa kritva rajasam tyagam naiva tyaga-phalam labhet.

अर्थ: जो कर्म को केवल कष्ट वाला समझकर, शरीर को तकलीफ़ होने के डर से छोड़ देता है, वह राजसिक त्याग करता है और उसे त्याग का फल नहीं मिलता।

Meaning: One who drops a duty just because it is hard, out of fear of bodily strain, makes a rajasic (restless) kind of letting go and does not gain its fruit.

Verse 18.9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः॥

Karyam ity eva yat karma niyatam kriyate 'rjuna,
sangam tyaktva phalam chaiva sa tyagah sattviko matah.

अर्थ: हे अर्जुन, जब तय कर्तव्य केवल “यह करना चाहिए” इस भाव से, आसक्ति और फल की चाह छोड़कर किया जाता है, तो वह सात्त्विक (शुद्ध) त्याग माना जाता है।

Meaning: When a duty is done simply because it ought to be done, Arjuna, letting go of attachment and of the fruit, that letting go is called sattvic (pure, clear).

Verse 18.10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः॥

Na dveshty akushalam karma kushale nanushajjate,
tyagi sattva-samavishto medhavi chhinna-samshayah.

अर्थ: ऐसा त्यागी अप्रिय काम से द्वेष नहीं करता और प्रिय काम से चिपकता नहीं। वह सत्त्व से भरा, बुद्धिमान और संशय से मुक्त होता है।

Meaning: Such a person of true letting go neither dislikes unpleasant work nor clings to pleasant work. Filled with clarity and wise, their doubts are cut away.

Verse 18.11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते॥

Na hi deha-bhrita shakyam tyaktum karmany asheshatah,
yas tu karma-phala-tyagi sa tyagity abhidhiyate.

अर्थ: शरीर धारण करने वाला कोई भी पूरी तरह कर्म नहीं छोड़ सकता। इसलिए जो कर्म के फल की चाह छोड़ देता है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है।

Meaning: No one who has a body can give up action completely. So the one who gives up the fruit of action is the one truly called a tyagi, one who has let go.

Verse 18.12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम्।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित्॥

Anishtam ishtam mishram cha trividham karmanah phalam,
bhavaty atyaginam pretya na tu sannyasinam kvachit.

अर्थ: कर्म का फल तीन तरह का होता है: अप्रिय, प्रिय और मिला-जुला। जिन्होंने फल की चाह नहीं छोड़ी, उन्हें यह मृत्यु के बाद भी मिलता है; पर सच्चे संन्यासियों को कभी नहीं।

Meaning: The fruit of action is of three kinds: unwanted, wanted and mixed. It follows after death those who have not let go, but never those who have truly renounced.

Verse 18.13

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे।
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्॥

Panchaitani mahabaho karanani nibodha me,
sankhye kritante proktani siddhaye sarva-karmanam.

अर्थ: हे महाबाहो, सांख्य के सिद्धांत में बताए गए वे पाँच कारण मुझसे समझो, जिनसे हर कर्म पूरा होता है।

Meaning: Learn from me, mighty-armed one, the five causes of every action, as taught in the Sankhya teaching.

Verse 18.14

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्॥

Adhishthanam tatha karta karanam cha prithag-vidham,
vividhash cha prithak cheshta daivam chaivatra panchamam.

अर्थ: वे हैं: आधार (शरीर), करने वाला, तरह-तरह के साधन (इंद्रियाँ), अलग-अलग अनेक चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव (अदृश्य शक्ति, जिसे कुछ भाग्य और कुछ ईश्वर मानते हैं)।

Meaning: They are: the base (the body), the doer, the various instruments (the senses), the many separate efforts, and fifth, the unseen power (daiva), read by some as fate and by others as the divine.

Verse 18.15

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः॥

Sharira-van-manobhir yat karma prarabhate narah,
nyayyam va viparitam va panchaite tasya hetavah.

अर्थ: मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म करता है, चाहे सही हो या गलत, उसके ये पाँच कारण होते हैं।

Meaning: Whatever a person does with body, speech or mind, right or wrong, these five are its causes.

Verse 18.16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः॥

Tatraivam sati kartaram atmanam kevalam tu yah,
pashyaty akrita-buddhitvan na sa pashyati durmatih.

अर्थ: ऐसा होते हुए भी जो अधूरी समझ के कारण केवल अपनी आत्मा को करने वाला मानता है, वह नासमझ सच नहीं देखता।

Meaning: That being so, one who, with an untrained understanding, sees the self alone as the doer does not see truly; their thinking is clouded.

Verse 18.17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते॥

Yasya nahankrito bhavo buddhir yasya na lipyate,
hatvapi sa imal lokan na hanti na nibadhyate.

अर्थ: जिसमें “मैं करने वाला हूँ” का अहंकार नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोगों को मारकर भी न मारता है, न बंधता है। टीकाकार इसे अहंकार-रहित कर्म का कथन मानते हैं, किसी को चोट पहुँचाने की छूट नहीं।

Meaning: One who has no sense of “I am the doer” and whose understanding is not stained, even if they slay these people, does not slay and is not bound. Commentators read this as a statement about action free of ego, not as permission to harm.

Verse 18.18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः॥

Jnanam jneyam parijnata trividha karma-chodana,
karanam karma karteti trividhah karma-sangrahah.

अर्थ: ज्ञान, जानने योग्य वस्तु और जानने वाला, ये तीन कर्म की प्रेरणा हैं। साधन, कर्म और करने वाला, ये तीन मिलकर कर्म बनाते हैं।

Meaning: Knowledge, the thing to be known and the knower are the three that prompt action. The instrument, the act and the doer are the three that make up action.

Verse 18.19

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि॥

Jnanam karma cha karta cha tridhaiva guna-bhedatah,
prochyate guna-sankhyane yathavach chhrinu tany api.

अर्थ: गुणों के सिद्धांत में ज्ञान, कर्म और करने वाले को भी तीनों गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार का बताया गया है। उन्हें भी ठीक-ठीक सुनो।

Meaning: In the teaching of the gunas, knowledge, action and the doer are each said to be of three kinds, according to the three qualities. Hear about them as they are.

Verse 18.20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्॥

Sarva-bhuteshu yenaikam bhavam avyayam ikshate,
avibhaktam vibhakteshu taj jnanam viddhi sattvikam.

अर्थ: जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में एक ही अविनाशी सत्ता देखता है, बँटे हुओं में भी बिना बँटा एक देखता है, उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।

Meaning: The knowledge by which one sees one unchanging reality in all beings, undivided within the divided: know that to be sattvic knowledge.

Verse 18.21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्॥

Prithaktvena tu yaj jnanam nana-bhavan prithag-vidhan,
vetti sarveshu bhuteshu taj jnanam viddhi rajasam.

अर्थ: जो ज्ञान सब प्राणियों में केवल अलग-अलग, अनेक तरह की सत्ताएँ देखता है, उस ज्ञान को राजसिक जानो।

Meaning: The knowledge that sees in all beings only separate and different kinds of existence: know that to be rajasic knowledge.

Verse 18.22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्॥

Yat tu kritsnavad ekasmin karye saktam ahaitukam,
atattvarthavad alpam cha tat tamasam udahritam.

अर्थ: और जो ज्ञान किसी एक चीज़ को ही सब कुछ मानकर उससे चिपका रहता है, बिना तर्क के, सच से दूर और छोटा होता है, वह तामसिक कहलाता है।

Meaning: And the knowledge that clings to one small thing as if it were everything, without reason, missing the truth and narrow, is called tamasic.

Verse 18.23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम्।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते॥

Niyatam sanga-rahitam araga-dveshatah kritam,
aphala-prepsuna karma yat tat sattvikam uchyate.

अर्थ: जो कर्म कर्तव्य के रूप में, आसक्ति के बिना, राग-द्वेष के बिना, फल न चाहने वाले व्यक्ति द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।

Meaning: Action that is one’s duty, done without attachment, without liking or dislike, by one who does not crave its fruit, is called sattvic.

Verse 18.24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्॥

Yat tu kamepsuna karma sahankarena va punah,
kriyate bahulayasam tad rajasam udahritam.

अर्थ: पर जो कर्म इच्छाएँ पूरी करने के लिए, या अहंकार के साथ, बहुत खींचतान और थकाने वाली मेहनत से किया जाता है, वह राजसिक कहलाता है।

Meaning: But action done to fulfil desires, or with ego, and with great strain, is called rajasic.

Verse 18.25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनवेक्ष्य च पौरुषम्।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते॥

Anubandham kshayam himsam anavekshya cha paurusham,
mohad arabhyate karma yat tat tamasam uchyate.

अर्थ: जो कर्म परिणाम, नुकसान, दूसरों को होने वाली चोट और अपनी सामर्थ्य को देखे बिना, केवल मोह से शुरू किया जाता है, वह तामसिक कहलाता है।

Meaning: Action begun out of confusion, without regard for its consequences, the loss, the harm to others or one’s own capacity, is called tamasic.

Verse 18.26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते॥

Mukta-sango 'nahamvadi dhrity-utsaha-samanvitah,
siddhy-asiddhyor nirvikarah karta sattvika uchyate.

अर्थ: जो आसक्ति से मुक्त है, “मैं-मैं” नहीं करता, धैर्य और उत्साह से भरा है, और सफलता-असफलता में एक-सा रहता है, वह करने वाला सात्त्विक कहलाता है।

Meaning: The doer who is free of attachment, does not boast, is full of steadiness and enthusiasm, and stays the same in success and failure is called sattvic.

Verse 18.27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः॥

Ragi karma-phala-prepsur lubdho himsatmako 'shuchih,
harsha-shokanvitah karta rajasah parikirtitah.

अर्थ: जो आसक्त है, कर्म का फल चाहता है, लालची है, दूसरों को चोट पहुँचाने वाला है, अशुद्ध है, और खुशी-गम में बहता रहता है, वह करने वाला राजसिक कहलाता है।

Meaning: The doer who is full of craving, wants the fruits of action, is greedy, harmful, impure and swept about by joy and grief is called rajasic.

Verse 18.28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते॥

Ayuktah prakritah stabdhah shatho naishkritiko 'lasah,
vishadi dirgha-sutri cha karta tamasa uchyate.

अर्थ: जो लापरवाह, असभ्य, अकड़ू, धूर्त, दूसरों का काम बिगाड़ने वाला, आलसी, उदास रहने वाला और काम टालते रहने वाला है, वह करने वाला तामसिक कहलाता है।

Meaning: The doer who is careless, crude, stubborn, deceitful, spiteful, lazy, gloomy and always putting things off is called tamasic.

Verse 18.29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय॥

Buddher bhedam dhritesh chaiva gunatas trividham shrinu,
prochyamanam asheshena prithaktvena dhananjaya.

अर्थ: हे धनंजय, अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति (दृढ़ता) के तीन-तीन भेद पूरे और अलग-अलग सुनो।

Meaning: Now hear, Dhananjaya, fully and one by one, the three kinds of understanding and of resolve, according to the gunas.

Verse 18.30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी॥

Pravrittim cha nivrittim cha karyakarye bhayabhaye,
bandham moksham cha ya vetti buddhih sa partha sattviki.

अर्थ: हे पार्थ, जो बुद्धि जानती है कि कब आगे बढ़ना है और कब रुकना है, क्या करना है और क्या नहीं, किससे डरना है और किससे नहीं, क्या बाँधता है और क्या मुक्त करता है, वह सात्त्विक बुद्धि है।

Meaning: The understanding that knows when to act and when to hold back, what should be done and what should not, what to fear and what not to fear, what binds and what frees: that, Partha, is sattvic.

Verse 18.31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी॥

Yaya dharmam adharmam cha karyam chakaryam eva cha,
ayathavat prajanati buddhih sa partha rajasi.

अर्थ: हे पार्थ, जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म-अधर्म और करने-न करने योग्य बात को ठीक से नहीं पहचान पाता, वह राजसिक बुद्धि है।

Meaning: The understanding that sees right and wrong, what should and should not be done, only in a distorted way, is rajasic, Partha.

Verse 18.32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी॥

Adharmam dharmam iti ya manyate tamasavrita,
sarvarthan viparitamsh cha buddhih sa partha tamasi.

अर्थ: हे पार्थ, जो बुद्धि अंधकार से ढकी होकर अधर्म को धर्म मान लेती है और हर बात को उल्टा समझती है, वह तामसिक बुद्धि है।

Meaning: The understanding that, covered in darkness, takes wrong to be right and sees everything upside down is tamasic, Partha.

Verse 18.33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी॥

Dhritya yaya dharayate manah-pranendriya-kriyah,
yogenavyabhicharinya dhritih sa partha sattviki.

अर्थ: हे पार्थ, जिस अटल धृति से, योग के द्वारा, मनुष्य मन, प्राण और इंद्रियों के कामों को थामे रखता है, वह सात्त्विक धृति है।

Meaning: The resolve by which, through unwavering yoga, one holds steady the workings of mind, breath and senses is sattvic, Partha.

Verse 18.34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी॥

Yaya tu dharma-kamarthan dhritya dharayate 'rjuna,
prasangena phalakankshi dhritih sa partha rajasi.

अर्थ: हे अर्जुन, जिस धृति से फल चाहने वाला मनुष्य धर्म, काम (इच्छा) और अर्थ (धन) को आसक्ति के साथ पकड़े रहता है, हे पार्थ, वह राजसिक धृति है।

Meaning: The resolve by which one holds on to duty, pleasure and wealth with attachment, wanting their rewards, Arjuna, is rajasic, Partha.

Verse 18.35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी॥

Yaya svapnam bhayam shokam vishadam madam eva cha,
na vimunchati durmedha dhritih sa partha tamasi.

अर्थ: हे पार्थ, जिस धृति से नासमझ मनुष्य नींद, डर, शोक, उदासी और घमंड को नहीं छोड़ता, वह तामसिक धृति है।

Meaning: The resolve by which a dull person will not let go of sleep, fear, grief, gloom and arrogance is tamasic, Partha.

Verse 18.36

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति॥

Sukham tv idanim trividham shrinu me bharatarshabha,
abhyasad ramate yatra duhkhantam cha nigachchhati.

अर्थ: हे भरतश्रेष्ठ, अब मुझसे तीन प्रकार का सुख सुनो। वह सुख, जिसमें मनुष्य अभ्यास से रमता है और जिसमें दुखों का अंत हो जाता है,

Meaning: Now hear from me, best of the Bharatas, the three kinds of happiness. The happiness one comes to enjoy through practice, and in which sorrow comes to an end,

Verse 18.37

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्॥

Yat tad agre visham iva pariname 'mritopamam,
tat sukham sattvikam proktam atma-buddhi-prasada-jam.

अर्थ: जो शुरू में ज़हर जैसा लगता है पर अंत में अमृत जैसा होता है, और जो अपनी बुद्धि के निर्मल होने से जन्मता है, वह सुख सात्त्विक कहा गया है।

Meaning: which feels like poison at first but turns out like nectar, and which is born from the clearness of one’s own mind: that happiness is called sattvic.

Verse 18.38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम्।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्॥

Vishayendriya-samyogad yat tad agre 'mritopamam,
pariname visham iva tat sukham rajasam smritam.

अर्थ: जो सुख इंद्रियों और विषयों के मेल से आता है, शुरू में अमृत जैसा और अंत में ज़हर जैसा होता है, वह राजसिक माना गया है।

Meaning: Happiness that comes from the senses meeting their objects, like nectar at first and like poison in the end, is held to be rajasic.

Verse 18.39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम्॥

Yad agre chanubandhe cha sukham mohanam atmanah,
nidralasya-pramadottham tat tamasam udahritam.

अर्थ: जो सुख शुरू में भी और बाद में भी मन को भ्रम में डालता है, और नींद, आलस्य और लापरवाही से पैदा होता है, वह तामसिक कहलाता है।

Meaning: Happiness that dulls the mind both at the start and afterwards, arising from sleep, laziness and carelessness, is called tamasic.

Verse 18.40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः॥

Na tad asti prithivyam va divi deveshu va punah,
sattvam prakriti-jair muktam yad ebhih syat tribhir gunaih.

अर्थ: धरती पर या स्वर्ग में देवताओं में भी ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से जन्मे इन तीन गुणों से मुक्त हो।

Meaning: There is no being on earth, or among the gods in heaven, that is free from these three qualities born of nature.

Verse 18.41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः॥

Brahmana-kshatriya-visham shudranam cha parantapa,
karmani pravibhaktani svabhava-prabhavair gunaih.

अर्थ: हे परंतप, ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं। यहाँ ज़ोर स्वभाव और गुणों पर है; वर्ण जन्म से है या स्वभाव से, इस पर टीकाकारों की राय अलग है।

Meaning: The duties of brahmins, kshatriyas, vaishyas and shudras, Arjuna, are divided according to the qualities that arise from each one’s own nature. The verse stresses nature (svabhava) and the gunas; commentators differ on whether it refers to birth or to character.

Verse 18.42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्॥

Shamo damas tapah shaucham kshantir arjavam eva cha,
jnanam vijnanam astikyam brahma-karma svabhava-jam.

अर्थ: मन की शांति, इंद्रियों पर संयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, अनुभव से जाना हुआ ज्ञान, और ईश्वर में आस्था: ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं।

Meaning: Calm, self-restraint, discipline, purity, patience, honesty, knowledge, lived wisdom and faith: these are the natural work of a brahmin.

Verse 18.43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्॥

Shauryam tejo dhritir dakshyam yuddhe chapy apalayanam,
danam ishvara-bhavash cha kshatram karma svabhava-jam.

अर्थ: वीरता, तेज, धैर्य, कुशलता, युद्ध से न भागना, दान और नेतृत्व का भाव: ये क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं।

Meaning: Courage, vigour, steadiness, skill, not fleeing from battle, generosity and the spirit of leadership: these are the natural work of a kshatriya.

Verse 18.44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम्।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्॥

Krishi-gaurakshya-vanijyam vaishya-karma svabhava-jam,
paricharyatmakam karma shudrasyapi svabhava-jam.

अर्थ: खेती, गायों की देखभाल और व्यापार वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं; और सेवा के रूप वाला कर्म शूद्र का स्वाभाविक कर्म है।

Meaning: Farming, caring for cattle and trade are the natural work of a vaishya; and work that takes the form of service is the natural work of a shudra.

Verse 18.45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु॥

Sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah,
sva-karma-niratah siddhim yatha vindati tach chhrinu.

अर्थ: अपने-अपने कर्म में पूरे मन से लगा हुआ मनुष्य परम सिद्धि पाता है। अपने कर्म में लगा व्यक्ति सिद्धि कैसे पाता है, वह सुनो।

Meaning: Devoted to their own work, each person reaches fulfilment. Hear how one who is devoted to their own work finds that perfection.

Verse 18.46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः॥

Yatah pravrittir bhutanam yena sarvam idam tatam,
sva-karmana tam abhyarchya siddhim vindati manavah.

अर्थ: जिससे सब प्राणी उत्पन्न होते हैं और जो इस सारे जगत में फैला है, अपने कर्म से उसकी पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है।

Meaning: By worshipping through one’s own work the one from whom all beings come and by whom all this is pervaded, a person reaches perfection.

Verse 18.47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्॥

Shreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anushthitat,
svabhava-niyatam karma kurvan napnoti kilbisham.

अर्थ: अपना धर्म (अपना कर्तव्य) कमियों के साथ भी दूसरे के अच्छी तरह निभाए धर्म से बेहतर है। अपने स्वभाव से तय कर्म करते हुए मनुष्य पाप का भागी नहीं होता।

Meaning: Better one’s own duty, even done imperfectly, than another’s duty done well. Doing the work that fits one’s own nature, one incurs no wrong.

Verse 18.48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत्।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः॥

Saha-jam karma kaunteya sa-dosham api na tyajet,
sarvarambha hi doshena dhumenagnir ivavritah.

अर्थ: हे कौन्तेय, स्वभाव के साथ जन्मा कर्म, उसमें कमी हो तब भी, नहीं छोड़ना चाहिए; क्योंकि जैसे आग धुएँ से ढकी रहती है, वैसे ही हर काम में कुछ न कुछ कमी होती है।

Meaning: Do not give up the work that is natural to you, Kaunteya, even if it has flaws; for every undertaking is wrapped in some flaw, as fire is wrapped in smoke.

Verse 18.49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति॥

Asakta-buddhih sarvatra jitatma vigata-sprihah,
naishkarmya-siddhim paramam sannyasenadhigachchhati.

अर्थ: जिसकी बुद्धि कहीं आसक्त नहीं, जिसने अपने मन को जीत लिया है और जिसकी लालसा मिट गई है, वह संन्यास (भीतर के त्याग) से कर्म के बंधन से परे की परम सिद्धि (नैष्कर्म्य) पाता है।

Meaning: One whose mind clings to nothing, who has mastered themselves and is free of craving, reaches through renunciation the highest perfection: freedom from the bondage of action (naishkarmya).

Verse 18.50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा॥

Siddhim prapto yatha brahma tathapnoti nibodha me,
samasenaiva kaunteya nishtha jnanasya ya para.

अर्थ: हे कौन्तेय, सिद्धि पाकर मनुष्य ब्रह्म को कैसे पाता है, जो ज्ञान की सबसे ऊँची अवस्था है, वह मुझसे संक्षेप में समझो।

Meaning: Learn from me briefly, Kaunteya, how one who has reached this perfection attains Brahman, the highest state of knowledge.

Verse 18.51

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च॥

Buddhya vishuddhaya yukto dhrityatmanam niyamya cha,
shabdadin vishayams tyaktva raga-dveshau vyudasya cha.

अर्थ: शुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, दृढ़ता से मन को वश में करके, शब्द आदि विषयों को छोड़कर, और राग-द्वेष को दूर हटाकर,

Meaning: Joined to a purified understanding, holding the mind steady with resolve, setting aside sound and the other objects of the senses, and putting away liking and dislike,

Verse 18.52

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः॥

Vivikta-sevi laghv-ashi yata-vak-kaya-manasah,
dhyana-yoga-paro nityam vairagyam samupashritah.

अर्थ: एकांत में रहते हुए, थोड़ा भोजन करते हुए, वाणी, शरीर और मन को संयम में रखते हुए, सदा ध्यानयोग में लगे हुए और वैराग्य का सहारा लेकर,

Meaning: living in solitude, eating lightly, with speech, body and mind restrained, ever devoted to meditation and resting in dispassion,

Verse 18.53

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते॥

Ahankaram balam darpam kamam krodham parigraham,
vimuchya nirmamah shanto brahma-bhuyaya kalpate.

अर्थ: अहंकार, बल का घमंड, अभिमान, काम, क्रोध और चीज़ें जमा करने की आदत छोड़कर, “मेरा” का भाव छोड़कर शांत हुआ व्यक्ति ब्रह्म के साथ एक होने योग्य बनता है।

Meaning: letting go of ego, force, arrogance, desire, anger and possessiveness, free of “mine” and at peace, one becomes fit to become one with Brahman.

Verse 18.54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्॥

Brahma-bhutah prasannatma na shochati na kankshati,
samah sarveshu bhuteshu mad-bhaktim labhate param.

अर्थ: ब्रह्म में स्थित, प्रसन्न मन वाला व्यक्ति न शोक करता है, न कुछ चाहता है। वह सब प्राणियों में समभाव रखता है और मेरी परम भक्ति पाता है।

Meaning: One who has become one with Brahman, serene within, neither grieves nor craves. Equal towards all beings, such a person gains supreme devotion to me.

Verse 18.55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्॥

Bhaktya mam abhijanati yavan yash chasmi tattvatah,
tato mam tattvato jnatva vishate tad-anantaram.

अर्थ: भक्ति से वह मुझे सच में जान लेता है कि मैं कितना हूँ और कौन हूँ। फिर मुझे सच में जानकर वह तुरंत मुझमें प्रवेश कर जाता है।

Meaning: Through devotion one comes to know me as I truly am, how great I am and who I am. Then, knowing me in truth, one enters into me at once.

Verse 18.56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्॥

Sarva-karmany api sada kurvano mad-vyapashrayah,
mat-prasadad avapnoti shashvatam padam avyayam.

अर्थ: सब कर्म हमेशा करते हुए भी जो मेरी शरण लेता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी पद पाता है।

Meaning: Even while always doing all kinds of work, one who takes refuge in me reaches by my grace the eternal, unchanging home.

Verse 18.57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव॥

Chetasa sarva-karmani mayi sannyasya mat-parah,
buddhi-yogam upashritya mach-chittah satatam bhava.

अर्थ: मन से सब कर्म मुझे सौंपकर, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, बुद्धियोग का सहारा लेकर, अपना मन सदा मुझमें लगाए रहो।

Meaning: Offering all your actions to me in your heart, holding me as the highest goal, relying on the yoga of understanding, keep your mind always on me.

Verse 18.58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि॥

Mach-chittah sarva-durgani mat-prasadat tarishyasi,
atha chet tvam ahankaran na shroshyasi vinankshyasi.

अर्थ: मुझमें मन लगाकर तुम मेरी कृपा से सब कठिनाइयाँ पार कर जाओगे। पर यदि अहंकार के कारण मेरी बात नहीं सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे।

Meaning: With your mind on me, you will cross every difficulty by my grace. But if out of ego you will not listen, you will be lost.

Verse 18.59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति॥

Yad ahankaram ashritya na yotsya iti manyase,
mithyaisha vyavasayas te prakritis tvam niyokshyati.

अर्थ: यदि अहंकार का सहारा लेकर तुम सोचते हो कि “मैं नहीं लड़ूँगा”, तो तुम्हारा यह निश्चय व्यर्थ है; तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उसमें लगा देगा।

Meaning: If, leaning on ego, you think “I will not fight”, your decision is in vain; your own nature will drive you to it.

Verse 18.60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत्॥

Svabhava-jena kaunteya nibaddhah svena karmana,
kartum nechchhasi yan mohat karishyasy avasho 'pi tat.

अर्थ: हे कौन्तेय, अपने स्वभाव से जन्मे कर्म से बँधे होने के कारण, जो काम तुम मोह से नहीं करना चाहते, वह तुम विवश होकर भी करोगे।

Meaning: Bound by your own work, born of your nature, Kaunteya, what you do not wish to do out of confusion you will do anyway, even against your will.

Verse 18.61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥

Ishvarah sarva-bhutanam hrid-deshe 'rjuna tishthati,
bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya.

अर्थ: हे अर्जुन, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में रहता है, और अपनी माया से सब प्राणियों को ऐसे घुमाता है मानो वे किसी यंत्र पर चढ़े हों।

Meaning: The Lord dwells in the heart of all beings, Arjuna, moving them all by his power of maya, as if they were mounted on a machine.

Verse 18.62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्॥

Tam eva sharanam gachchha sarva-bhavena bharata,
tat-prasadat param shantim sthanam prapsyasi shashvatam.

अर्थ: हे भारत, पूरे मन से उसी की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शांति और शाश्वत धाम पाओगे।

Meaning: Take refuge in him alone with all your heart, Bharata. By his grace you will reach supreme peace and the eternal home.

Verse 18.63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु॥

Iti te jnanam akhyatam guhyad guhyataram maya,
vimrishyaitad asheshena yathechchhasi tatha kuru.

अर्थ: इस तरह मैंने तुम्हें गुप्त से भी गुप्त ज्ञान बता दिया। इस पर पूरी तरह विचार करो, फिर जैसा चाहो वैसा करो।

Meaning: So I have given you this knowledge, more secret than any secret. Reflect on it fully, then do as you choose.

Verse 18.64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्॥

Sarva-guhyatamam bhuyah shrinu me paramam vachah,
ishto 'si me dridham iti tato vakshyami te hitam.

अर्थ: फिर से मेरी सबसे गुप्त और परम बात सुनो। तुम मुझे बहुत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे भले की बात कहूँगा।

Meaning: Hear once more my highest word, the most secret of all. You are dearly loved by me, so I will tell you what is for your good.

Verse 18.65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे॥

Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru,
mam evaishyasi satyam te pratijane priyo 'si me.

अर्थ: अपना मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो, मुझे नमस्कार करो। तुम मुझे ही पाओगे; मैं तुमसे सच्चा वचन देता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।

Meaning: Fix your mind on me, be devoted to me, worship me, bow to me. You will come to me; I promise you truly, for you are dear to me.

Verse 18.66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥

Sarva-dharman parityajya mam ekam sharanam vraja,
aham tva sarva-papebhyo mokshayishyami ma shuchah.

अर्थ: सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा; चिंता मत करो। “सब धर्मों को छोड़ना” टीकाकार अलग-अलग ढंग से समझाते हैं: कुछ इसे कर्तापन और अपने बल पर टिके हर साधन का भरोसा छोड़ना मानते हैं, कुछ भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण (शरणागति)।

Meaning: Let go of all dharmas and take refuge in me alone. I will free you from all sins; do not grieve. Commentators explain “let go of all dharmas” in different ways: as giving up the sense of being the doer and reliance on one’s own means, or as complete surrender (sharanagati) to God.

Verse 18.67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति॥

Idam te natapaskaya nabhaktaya kadachana,
na chashushrushave vachyam na cha mam yo 'bhyasuyati.

अर्थ: यह ज्ञान कभी ऐसे व्यक्ति को न बताना जिसमें तप (संयम) न हो, जो भक्त न हो, जो सुनना न चाहता हो, या जो मुझमें दोष निकालता हो।

Meaning: Never speak of this to one without self-discipline, without devotion, who does not wish to hear, or who finds fault with me.

Verse 18.68

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः॥

Ya imam paramam guhyam mad-bhakteshv abhidhasyati,
bhaktim mayi param kritva mam evaishyaty asamshayah.

अर्थ: जो इस परम गुप्त ज्ञान को मेरे भक्तों को बताएगा, वह मेरी परम भक्ति करके निःसंदेह मुझे ही पाएगा।

Meaning: Whoever shares this highest secret with my devotees, offering me the highest devotion, will without doubt come to me.

Verse 18.69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि॥

Na cha tasman manushyeshu kashchin me priya-krittamah,
bhavita na cha me tasmad anyah priyataro bhuvi.

अर्थ: मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय काम करने वाला कोई नहीं है, और धरती पर उससे अधिक मुझे प्रिय कोई और नहीं होगा।

Meaning: No one among people does me dearer service than that person, and no one on earth will ever be dearer to me.

Verse 18.70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः॥

Adhyeshyate cha ya imam dharmyam samvadam avayoh,
jnana-yajnena tenaham ishtah syam iti me matih.

अर्थ: और जो हम दोनों के इस धर्म भरे संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञान-यज्ञ से पूजा जाऊँगा, ऐसा मेरा मत है।

Meaning: And whoever studies this sacred dialogue of ours worships me with the offering of knowledge; that is my view.

Verse 18.71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम्॥

Shraddhavan anasuyash cha shrinuyad api yo narah,
so 'pi muktah shubhal lokan prapnuyat punya-karmanam.

अर्थ: और जो व्यक्ति श्रद्धा के साथ, बिना दोष निकाले, इसे केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्य करने वालों के शुभ लोकों को पाता है।

Meaning: And even one who simply hears it with faith and without finding fault is set free and reaches the bright worlds of those who do good.

Verse 18.72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय॥

Kachchid etach chhrutam partha tvayaikagrena chetasa,
kachchid ajnana-sammohah pranashtas te dhananjaya.

अर्थ: हे पार्थ, क्या तुमने यह एकाग्र मन से सुना? हे धनंजय, क्या तुम्हारा अज्ञान से पैदा हुआ मोह नष्ट हुआ?

Meaning: Have you heard this, Partha, with a focused mind? Has your confusion, born of ignorance, been destroyed, Dhananjaya?

Verse 18.73

अर्जुन उवाच
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव॥

Arjuna uvacha
nashto mohah smritir labdha tvat-prasadan mayachyuta,
sthito 'smi gata-sandehah karishye vachanam tava.

अर्थ: अर्जुन ने कहा: हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे अपनी सच्ची पहचान फिर से याद आ गई। मैं स्थिर हूँ, मेरे संशय मिट गए हैं; मैं आपकी बात मानूँगा।

Meaning: Arjuna said: My confusion is gone, Achyuta, and by your grace I remember again who I truly am. I stand firm, my doubts are gone; I will do as you say.

Verse 18.74

सञ्जय उवाच
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम्॥

Sanjaya uvacha
ity aham vasudevasya parthasya cha mahatmanah,
samvadam imam ashrausham adbhutam roma-harshanam.

अर्थ: संजय ने कहा: इस प्रकार मैंने वासुदेव श्रीकृष्ण और महात्मा अर्जुन का यह अद्भुत, रोंगटे खड़े कर देने वाला संवाद सुना।

Meaning: Sanjaya said: Thus I heard this wondrous dialogue between Vasudeva (Krishna) and the great-souled Arjuna, which makes the hair stand on end.

Verse 18.75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम्।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्॥

Vyasa-prasadach chhrutavan etad guhyam aham param,
yogam yogeshvarat krishnat sakshat kathayatah svayam.

अर्थ: व्यासजी की कृपा से मैंने यह परम गुप्त योग स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण को कहते हुए प्रत्यक्ष सुना।

Meaning: By the grace of Vyasa I heard this supreme secret, this yoga, directly from Krishna, the lord of yoga, as he himself spoke it.

Verse 18.76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम्।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः॥

Rajan samsmritya samsmritya samvadam imam adbhutam,
keshavarjunayoh punyam hrishyami cha muhur muhuh.

अर्थ: हे राजन, केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार याद करके मैं बार-बार आनंदित हो रहा हूँ।

Meaning: O King, as I remember again and again this wondrous and holy dialogue between Keshava and Arjuna, I rejoice over and over.

Verse 18.77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः।
विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः॥

Tach cha samsmritya samsmritya rupam aty-adbhutam hareh,
vismayo me mahan rajan hrishyami cha punah punah.

अर्थ: और हरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप (अध्याय 11 का विराट रूप) को बार-बार याद करके, हे राजन, मुझे बड़ा विस्मय होता है और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

Meaning: And remembering again and again that most wondrous form of Hari (the cosmic form of chapter 11), O King, I am filled with great wonder and rejoice again and again.

Verse 18.78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम॥

Yatra yogeshvarah krishno yatra partho dhanur-dharah,
tatra shrir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama.

अर्थ: जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहीं श्री (समृद्धि), विजय, उन्नति और अटल नीति है, ऐसा मेरा मत है।

Meaning: Wherever there is Krishna, the lord of yoga, and wherever there is Arjuna, the archer, there are fortune, victory, wellbeing and sound conduct that stands firm. This is my conviction.

Chapter colophon

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसंन्यासयोगो नामाष्टादशोऽध्यायः॥

Om tat sad iti shrimad-bhagavad-gitasu upanishatsu brahma-vidyayam yoga-shastre
shri-krishnarjuna-samvade moksha-sannyasa-yogo namashtadasho 'dhyayah.

अर्थ: ॐ तत् सत्। इस प्रकार उपनिषद रूपी श्रीमद्भगवद्गीता में, जो ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र है, श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “मोक्षसंन्यासयोग” नाम का अठारहवाँ अध्याय पूरा हुआ।

Meaning: Om tat sat. Thus ends the eighteenth chapter, called “the yoga of freedom through renunciation”, in the Bhagavad Gita, an Upanishad, the knowledge of Brahman and a scripture of yoga, in the dialogue between Shri Krishna and Arjuna.