Bhagavad Gita Chapter 2 (Sankhya Yoga) in Hindi and English with meaning

Verse 2.1

सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः॥

Sanjaya uvacha
tam tatha kripayavishtam ashru-purnakulekshanam,
vishidantam idam vakyam uvacha madhusudanah.

अर्थ: संजय ने कहा: करुणा से भरे, आँसुओं से भरी व्याकुल आँखों वाले और दुखी अर्जुन से मधुसूदन (श्रीकृष्ण) ने यह बात कही।

Meaning: Sanjaya said: To Arjuna, overcome with pity, his troubled eyes full of tears, sinking in sorrow, Madhusudana (Krishna) spoke these words.

Verse 2.2

श्रीभगवानुवाच।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्॥
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥

Shri bhagavan uvacha
kutas tva kashmalam idam vishame samupasthitam,
anarya-jushtam asvargyam akirti-karam arjuna.

अर्थ: श्रीभगवान ने कहा: हे अर्जुन, इस कठिन घड़ी में यह मोह तुम पर कहाँ से आ गया? श्रेष्ठ लोग ऐसा नहीं करते; यह न स्वर्ग दिलाता है, न यश।

Meaning: The Lord said: Arjuna, where has this weakness come from at such a critical hour? It is not the way of noble people, and it leads neither to heaven nor to honour.

Verse 2.3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥

Klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate,
kshudram hridaya-daurbalyam tyaktvottishtha parantapa.

अर्थ: हे पार्थ, कायरता मत अपनाओ; यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हे शत्रुओं को तपाने वाले, मन की इस तुच्छ कमज़ोरी को छोड़कर उठ खड़े हो।

Meaning: Do not give in to cowardice, Partha; it does not suit you. Shake off this petty weakness of heart and stand up, scorcher of foes.

Verse 2.4

अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन।
इषुभिः प्रति योत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥

Arjuna uvacha
katham bhishmam aham sankhye dronam cha madhusudana,
ishubhih pratiyotsyami pujarhav arisudana.

अर्थ: अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन, मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाण कैसे चलाऊँ? हे शत्रुओं का नाश करने वाले, ये दोनों तो मेरे पूजनीय हैं।

Meaning: Arjuna said: Madhusudana, how can I shoot arrows at Bhishma and Drona in battle? They deserve my worship, slayer of enemies.

Verse 2.5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्॥

Gurun ahatva hi mahanubhavan shreyo bhoktum bhaikshyam apiha loke,
hatvartha-kamams tu gurun ihaiva bhunjiya bhogan rudhira-pradigdhan.

अर्थ: इन महान गुरुओं को मारने से अच्छा है कि इस संसार में भीख माँगकर जी लूँ। उन्हें मारकर तो मैं यहीं खून से सने धन और सुख ही भोगूँगा। (कुछ टीकाकार “अर्थकामान्” को गुरुओं का विशेषण मानते हैं: “धन चाहने वाले गुरु”।)

Meaning: Better to live on alms in this world than to kill these great-souled teachers. If I kill them, all I will enjoy here is wealth and pleasure stained with blood. (Some commentators read artha-kaman as describing the teachers: “elders who seek gain”.)

Verse 2.6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥

Na chaitad vidmah kataran no gariyo yad va jayema yadi va no jayeyuh,
yan eva hatva na jijivishamas te 'vasthitah pramukhe dhartarashtrah.

अर्थ: हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या अच्छा है: हम जीतें या वे हमें जीतें। जिन्हें मारकर हम जीना भी न चाहें, वही धृतराष्ट्र के पुत्र सामने खड़े हैं।

Meaning: Nor do we know which is better for us, that we win or that they win. The sons of Dhritarashtra stand before us, and if we killed them we would not even wish to live.

Verse 2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥

Karpanya-doshopahata-svabhavah prichchhami tvam dharma-sammudha-chetah,
yach chhreyah syan nishchitam bruhi tan me shishyas te 'ham shadhi mam tvam prapannam.

अर्थ: दीनता के दोष ने मेरे स्वभाव को दबा दिया है, और धर्म के बारे में मेरा मन उलझ गया है। मैं आपसे पूछता हूँ: जो निश्चित रूप से मेरे लिए कल्याणकारी हो, वह बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में आया हूँ, मुझे सिखाइए।

Meaning: My nature is overpowered by weakness and pity, and my mind is confused about what is right. I ask you: tell me for certain what is best for me. I am your disciple and I come to you for refuge; teach me.

Verse 2.8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥

Na hi prapashyami mamapanudyad yach chhokam uchchhoshanam indriyanam,
avapya bhumav asapatnam riddham rajyam suranam api chadhipatyam.

अर्थ: धरती पर बिना शत्रु का समृद्ध राज्य, या देवताओं पर भी अधिकार मिल जाए, तब भी मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो इंद्रियों को सुखा देने वाले मेरे इस शोक को दूर कर सके।

Meaning: Even if I won a rich kingdom on earth without a rival, or even lordship over the gods, I cannot see what would take away this grief that is drying up my senses.

Verse 2.9

सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह॥

Sanjaya uvacha
evam uktva hrishikesham gudakeshah parantapa,
na yotsya iti govindam uktva tushnim babhuva ha.

अर्थ: संजय ने कहा: हे राजन, श्रीकृष्ण से ऐसा कहकर अर्जुन (गुडाकेश) बोले, “हे गोविंद, मैं युद्ध नहीं करूँगा,” और चुप हो गए।

Meaning: Sanjaya said: Having spoken like this to Krishna, O king, Arjuna (Gudakesha) said to Govinda, “I will not fight,” and fell silent.

Verse 2.10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः॥

Tam uvacha hrishikeshah prahasann iva bharata,
senayor ubhayor madhye vishidantam idam vachah.

अर्थ: हे भारत (धृतराष्ट्र), तब दोनों सेनाओं के बीच दुखी बैठे अर्जुन से श्रीकृष्ण ने मानो मुस्कराते हुए ये वचन कहे।

Meaning: Then, O Bharata, there between the two armies, Krishna, as if smiling, spoke these words to the grieving Arjuna.

Verse 2.11

श्रीभगवानुवाच।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे॥
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः॥

Shri bhagavan uvacha
ashochyan anvashochas tvam prajna-vadamsh cha bhashase,
gatasun agatasumsh cha nanushochanti panditah.

अर्थ: श्रीभगवान ने कहा: तुम उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं, और फिर भी ज्ञान की-सी बातें करते हो। ज्ञानी लोग न मरे हुओं के लिए शोक करते हैं, न जीवितों के लिए।

Meaning: The Lord said: You grieve for those who should not be grieved for, and yet you speak words that sound wise. The wise grieve neither for the dead nor for the living.

Verse 2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्॥

Na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah,
na chaiva na bhavishyamah sarve vayam atah param.

अर्थ: ऐसा कभी नहीं था कि मैं नहीं था, या तुम नहीं थे, या ये राजा नहीं थे; और ऐसा भी कभी नहीं होगा कि आगे हम सब नहीं रहेंगे।

Meaning: Never was there a time when I did not exist, or you, or these kings; and never will a time come when any of us ceases to be.

Verse 2.13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥

Dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara,
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati.

अर्थ: जैसे इस शरीर में आत्मा बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रती है, वैसे ही (मृत्यु के बाद) उसे दूसरा शरीर मिलता है। धीर व्यक्ति इससे भ्रमित नहीं होता।

Meaning: Just as the embodied self passes through childhood, youth and old age in this body, so it passes into another body. The steady person is not confused by this.

Verse 2.14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥

Matra-sparshas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkhadah,
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata.

अर्थ: हे कुंतीपुत्र, इंद्रियों का विषयों से संपर्क ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुख देता है। ये आते-जाते रहते हैं, टिकते नहीं; हे भारत, इन्हें धैर्य से सहो।

Meaning: Son of Kunti, it is the contact of the senses with their objects that brings cold and heat, pleasure and pain. These come and go and do not last; bear them patiently, Bharata.

Verse 2.15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥

Yam hi na vyathayanty ete purusham purusharshabha,
sama-duhkha-sukham dhiram so 'mritatvaya kalpate.

अर्थ: हे पुरुषों में श्रेष्ठ, जिस धीर व्यक्ति को ये विचलित नहीं करते, जो सुख और दुख में एक-सा रहता है, वही अमरता (मोक्ष) के योग्य होता है।

Meaning: Best of men, the steady person whom these do not trouble, who stays the same in pain and in pleasure, is fit for immortality.

Verse 2.16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः॥

Nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah,
ubhayor api drishto 'ntas tv anayos tattva-darshibhih.

अर्थ: जो असत् (अस्थायी) है उसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं, और जो सत् है उसका कभी अभाव नहीं होता। सत्य को देखने वालों ने इन दोनों का अंतिम सत्य देख लिया है।

Meaning: The unreal has no lasting being, and the real never ceases to be. Those who see the truth have seen the final nature of both.

Verse 2.17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥

Avinashi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam,
vinasham avyayasyasya na kashchit kartum arhati.

अर्थ: जिससे यह सारा जगत व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। इस अविनाशी का नाश कोई नहीं कर सकता।

Meaning: Know that what pervades all this is indestructible. No one can destroy what does not decay.

Verse 2.18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत॥

Antavanta ime deha nityasyoktah sharirinah,
anashino 'prameyasya tasmad yudhyasva bharata.

अर्थ: नित्य, अविनाशी और मापे न जा सकने वाले आत्मा के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे भारत, युद्ध करो।

Meaning: These bodies of the eternal, indestructible and immeasurable self are said to come to an end. Therefore fight, Bharata.

Verse 2.19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥

Ya enam vetti hantaram yash chainam manyate hatam,
ubhau tau na vijanito nayam hanti na hanyate.

अर्थ: जो आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, दोनों ही सच नहीं जानते। आत्मा न मारती है, न मारी जाती है।

Meaning: One who thinks the self kills and one who thinks it is killed both fail to understand. The self neither kills nor is killed.

Verse 2.20

न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥

Na jayate mriyate va kadachin nayam bhutva bhavita va na bhuyah,
ajo nityah shashvato 'yam purano na hanyate hanyamane sharire.

अर्थ: आत्मा कभी न जन्म लेती है, न मरती है; ऐसा नहीं कि यह एक बार होकर फिर न रहे। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मरती।

Meaning: The self is never born and never dies; it has not come into being and will not cease to be. Unborn, eternal, everlasting and ancient, it is not killed when the body is killed.

Verse 2.21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्॥

Vedavinashinam nityam ya enam ajam avyayam,
katham sa purushah partha kam ghatayati hanti kam.

अर्थ: हे पार्थ, जो इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अक्षय जानता है, वह किसी को कैसे मरवा सकता है, या किसे मार सकता है?

Meaning: Partha, how can one who knows the self to be indestructible, eternal, unborn and unchanging cause anyone to be killed, or kill anyone?

Verse 2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही॥

Vasamsi jirnani yatha vihaya navani grihnati naro 'parani,
tatha sharirani vihaya jirnany anyani samyati navani dehi.

अर्थ: जैसे मनुष्य पुराने कपड़े छोड़कर नए कपड़े पहन लेता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए शरीर धारण करती है।

Meaning: As a person throws away worn-out clothes and puts on new ones, so the embodied self leaves worn-out bodies and enters new ones.

Verse 2.23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥

Nainam chhindanti shastrani nainam dahati pavakah,
na chainam kledayanty apo na shoshayati marutah.

अर्थ: शस्त्र इसे काट नहीं सकते, आग इसे जला नहीं सकती, पानी इसे गीला नहीं कर सकता और हवा इसे सुखा नहीं सकती।

Meaning: Weapons do not cut it, fire does not burn it, water does not wet it, and wind does not dry it.

Verse 2.24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

Achchhedyo 'yam adahyo 'yam akledyo 'shoshya eva cha,
nityah sarva-gatah sthanur achalo 'yam sanatanah.

अर्थ: यह काटा नहीं जा सकता, जलाया नहीं जा सकता, भिगोया नहीं जा सकता और सुखाया नहीं जा सकता। यह नित्य है, सब जगह है, स्थिर है, अचल है और सनातन है।

Meaning: It cannot be cut, burnt, wetted or dried. It is eternal, present everywhere, firm, unmoving and timeless.

Verse 2.25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥

Avyakto 'yam achintyo 'yam avikaryo 'yam uchyate,
tasmad evam viditvainam nanushochitum arhasi.

अर्थ: यह अव्यक्त (इंद्रियों से न दिखने वाला), मन की सोच से परे और कभी न बदलने वाला कहा जाता है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

Meaning: It is called unmanifest, beyond thought and unchanging. Knowing it to be so, you should not grieve.

Verse 2.26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि॥

Atha chainam nitya-jatam nityam va manyase mritam,
tathapi tvam maha-baho naivam shochitum arhasi.

अर्थ: और अगर तुम इसे बार-बार जन्म लेने वाला और बार-बार मरने वाला भी मानो, तब भी हे महाबाहु, तुम्हें इस तरह शोक नहीं करना चाहिए।

Meaning: And even if you think of it as constantly being born and constantly dying, mighty-armed one, you still should not grieve like this.

Verse 2.27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि॥

Jatasya hi dhruvo mrityur dhruvam janma mritasya cha,
tasmad apariharye 'rthe na tvam shochitum arhasi.

अर्थ: जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। इसलिए जो टल नहीं सकता, उसके लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

Meaning: Death is certain for whoever is born, and birth is certain for whoever dies. So you should not grieve over what cannot be avoided.

Verse 2.28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना॥

Avyaktadini bhutani vyakta-madhyani bharata,
avyakta-nidhanany eva tatra ka paridevana.

अर्थ: हे भारत, सभी प्राणी जन्म से पहले अदृश्य थे, बीच में दिखाई देते हैं, और मृत्यु के बाद फिर अदृश्य हो जाते हैं। फिर इसमें रोना कैसा?

Meaning: Beings are unseen before birth, seen in between, and unseen again after death, Bharata. What is there to lament?

Verse 2.29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्॥

Ashcharyavat pashyati kashchid enam ashcharyavad vadati tathaiva chanyah,
ashcharyavach chainam anyah shrinoti shrutvapy enam veda na chaiva kashchit.

अर्थ: कोई इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह इसका वर्णन करता है, कोई आश्चर्य की तरह इसके बारे में सुनता है; और सुनकर भी कोई इसे सचमुच नहीं जान पाता।

Meaning: One sees the self as a wonder, another speaks of it as a wonder, another hears of it as a wonder; and even after hearing, no one truly knows it.

Verse 2.30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि॥

Dehi nityam avadhyo 'yam dehe sarvasya bharata,
tasmat sarvani bhutani na tvam shochitum arhasi.

अर्थ: हे भारत, हर शरीर में रहने वाली यह आत्मा सदा अवध्य है, इसे कोई नहीं मार सकता। इसलिए किसी भी प्राणी के लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

Meaning: The self that dwells in every body can never be killed, Bharata. So you should not grieve for any being.

Verse 2.31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते॥

Svadharmam api chavekshya na vikampitum arhasi,
dharmyad dhi yuddhach chhreyo 'nyat kshatriyasya na vidyate.

अर्थ: अपने स्वधर्म (कर्तव्य) को देखकर भी तुम्हें डगमगाना नहीं चाहिए। क्षत्रिय के लिए धर्म के लिए लड़े जाने वाले युद्ध से बढ़कर कोई कल्याण नहीं।

Meaning: Considering your own duty too, you should not waver. For a warrior nothing is better than a battle fought for what is right.

Verse 2.32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्॥

Yadrichchhaya chopapannam svarga-dvaram apavritam,
sukhinah kshatriyah partha labhante yuddham idrisham.

अर्थ: हे पार्थ, बिना माँगे अपने आप आया ऐसा युद्ध स्वर्ग के खुले द्वार जैसा है; भाग्यशाली क्षत्रियों को ही ऐसा युद्ध मिलता है।

Meaning: Partha, such a war, come unsought, is an open gate to heaven; only fortunate warriors meet a battle like this.

Verse 2.33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि॥

Atha chet tvam imam dharmyam sangramam na karishyasi,
tatah svadharmam kirtim cha hitva papam avapsyasi.

अर्थ: और अगर तुम यह धर्मयुद्ध नहीं करोगे, तो अपना धर्म और यश खोकर पाप के भागी बनोगे।

Meaning: But if you will not fight this righteous battle, you will abandon your duty and your good name, and you will incur sin.

Verse 2.34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते॥

Akirtim chapi bhutani kathayishyanti te 'vyayam,
sambhavitasya chakirtir maranad atirichyate.

अर्थ: लोग सदा तुम्हारे अपयश की बातें करेंगे; और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से भी बुरा है।

Meaning: People will speak of your dishonour for ever, and for one who has been honoured, dishonour is worse than death.

Verse 2.35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्॥

Bhayad ranad uparatam mamsyante tvam maha-rathah,
yesham cha tvam bahu-mato bhutva yasyasi laghavam.

अर्थ: बड़े-बड़े योद्धा मानेंगे कि तुम डर के मारे युद्ध से हट गए। जो तुम्हें बहुत मानते थे, उनकी नज़र में तुम छोटे हो जाओगे।

Meaning: The great warriors will think you left the battle out of fear, and those who held you in high regard will think little of you.

Verse 2.36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्॥

Avachya-vadamsh cha bahun vadishyanti tavahitah,
nindantas tava samarthyam tato duhkhataram nu kim.

अर्थ: तुम्हारे शत्रु तुम्हारी शक्ति की निंदा करते हुए बहुत-सी न कहने लायक बातें कहेंगे। इससे बढ़कर दुख क्या होगा?

Meaning: Your enemies will say many things that should never be said, mocking your strength. What could be more painful than that?

Verse 2.37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥

Hato va prapsyasi svargam jitva va bhokshyase mahim,
tasmad uttishtha kaunteya yuddhaya krita-nishchayah.

अर्थ: युद्ध में मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, जीत गए तो धरती का राज्य भोगोगे। इसलिए हे कुंतीपुत्र, युद्ध का निश्चय करके उठो।

Meaning: If you are killed you will reach heaven; if you win you will enjoy the earth. So stand up, son of Kunti, resolved to fight.

Verse 2.38

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥

Sukha-duhkhe same kritva labhalabhau jayajayau,
tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi.

अर्थ: सुख-दुख, लाभ-हानि और जीत-हार को एक समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

Meaning: Treat pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat alike, and then make ready for battle. In this way you will incur no sin.

Verse 2.39

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि॥

Esha te 'bhihita sankhye buddhir yoge tv imam shrinu,
buddhya yukto yaya partha karma-bandham prahasyasi.

अर्थ: अब तक मैंने तुम्हें यह समझ सांख्य (आत्मज्ञान) की दृष्टि से बताई। अब इसे योग (कर्मयोग) की दृष्टि से सुनो, हे पार्थ, जिस बुद्धि से जुड़कर तुम कर्म के बंधन से छूट जाओगे।

Meaning: So far I have explained this understanding in terms of Sankhya, the knowledge of the self. Now hear it in terms of yoga, Partha: joined to this understanding, you will break free of the bondage of action.

Verse 2.40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥

Nehabhikrama-nasho 'sti pratyavayo na vidyate,
svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat.

अर्थ: इस मार्ग में किया गया प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता, और इसमें उल्टा नुकसान भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से बचा लेता है।

Meaning: On this path no effort is ever lost and no harm results. Even a little of this practice protects one from great fear.

Verse 2.41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्॥

Vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana,
bahu-shakha hy anantash cha buddhayo 'vyavasayinam.

अर्थ: हे कुरुनंदन, इस मार्ग में निश्चय वाली बुद्धि एक ही होती है; पर जिनका कोई निश्चय नहीं, उनकी बुद्धि की अनगिनत शाखाएँ होती हैं, वह बँटी रहती है।

Meaning: On this path, joy of the Kurus, the resolute mind is single and focused; the minds of the irresolute branch out without end.

Verse 2.42

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥

Yam imam pushpitam vacham pravadanty avipashchitah,
veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah.

अर्थ: हे पार्थ, कम समझ वाले लोग, जो वेदों के कर्मकांड वाले वचनों में ही रमे रहते हैं और कहते हैं कि इसके सिवा कुछ है ही नहीं, फूलों जैसी सजी-धजी बातें करते हैं;

Meaning: Partha, people of little understanding, who delight in the ritual words of the Vedas and say there is nothing beyond them, speak flowery words;

Verse 2.43

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥

Kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam,
kriya-vishesha-bahulam bhogaishvarya-gatim prati.

अर्थ: उनका मन कामनाओं से भरा है और स्वर्ग ही उनका लक्ष्य है। उनकी बातें भोग और ऐश्वर्य पाने के लिए तरह-तरह के कर्मकांड बताती हैं, जिनका फल फिर से जन्म और कर्म है।

Meaning: full of desires, with heaven as their highest aim, they describe many special rites for gaining pleasure and power, rites whose fruit is only more birth and more action.

Verse 2.44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते॥

Bhogaishvarya-prasaktanam tayapahrita-chetasam,
vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate.

अर्थ: जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और जिनका मन उन बातों ने हर लिया है, उनकी बुद्धि निश्चय के साथ समाधि (गहरे ध्यान) में स्थिर नहीं हो पाती।

Meaning: Those attached to pleasure and power, whose minds are carried away by such words, do not gain the resolute understanding that settles in samadhi, deep absorption.

Verse 2.45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्॥

Traigunya-vishaya veda nistraigunyo bhavarjuna,
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kshema atmavan.

अर्थ: वेदों का बड़ा भाग तीन गुणों (सत्त्व, रज, तम) के क्षेत्र की बात करता है। हे अर्जुन, तुम तीनों गुणों से ऊपर उठो: सुख-दुख जैसे द्वंद्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, पाने और बचाने की चिंता से रहित, और अपने आप में स्थिर।

Meaning: The Vedas deal largely with the realm of the three gunas. Rise above the three gunas, Arjuna: be free of the pairs of opposites, always rooted in clarity, free of worry about getting and keeping, and settled in the self.

Verse 2.46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः॥

Yavan artha udapane sarvatah samplutodake,
tavan sarveshu vedeshu brahmanasya vijanatah.

अर्थ: जब चारों ओर जल ही जल हो तो एक छोटे कुएँ का जितना काम रह जाता है, ब्रह्म को जानने वाले ज्ञानी के लिए सब वेदों का उतना ही काम रह जाता है।

Meaning: As much use as a small well has when there is flood water everywhere, so much use have all the Vedas for one who knows Brahman.

Verse 2.47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥

Karmany evadhikaras te ma phaleshu kadachana,
ma karma-phala-hetur bhur ma te sango 'stv akarmani.

अर्थ: तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने पर है, उसके फल पर कभी नहीं। कर्म के फल को अपना उद्देश्य मत बनाओ, और कर्म न करने में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।

Meaning: Your right is to the work alone, never to its results. Do not let the fruit of action be your motive, and do not cling to doing nothing either.

Verse 2.48

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥

Yogasthah kuru karmani sangam tyaktva dhananjaya,
siddhy-asiddhyoh samo bhutva samatvam yoga uchyate.

अर्थ: हे धनंजय, आसक्ति छोड़कर, योग में स्थित होकर कर्म करो। सफलता और असफलता में एक-सा रहो; इसी समता को योग कहते हैं।

Meaning: Established in yoga, Dhananjaya, do your work without attachment, staying the same in success and failure. This evenness of mind is called yoga.

Verse 2.49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥

Durena hy avaram karma buddhi-yogad dhananjaya,
buddhau sharanam anvichchha kripanah phala-hetavah.

अर्थ: हे धनंजय, फल की इच्छा से किया गया कर्म समबुद्धि के योग से बहुत नीचे है। इस समबुद्धि की शरण लो; जो केवल फल के लिए काम करते हैं, वे दया के पात्र हैं।

Meaning: Action done for its results is far below the yoga of understanding, Dhananjaya. Take refuge in that understanding; those who work only for results are to be pitied.

Verse 2.50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्॥

Buddhi-yukto jahatiha ubhe sukrita-dushkrite,
tasmad yogaya yujyasva yogah karmasu kaushalam.

अर्थ: समबुद्धि से युक्त व्यक्ति इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों से ऊपर उठ जाता है। इसलिए योग में लग जाओ; कर्म करने की कुशलता ही योग है।

Meaning: One joined to this understanding leaves behind both good and bad deeds in this very life. So devote yourself to yoga: yoga is skill in action.

Verse 2.51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्॥

Karmajam buddhi-yukta hi phalam tyaktva manishinah,
janma-bandha-vinirmuktah padam gachchhanty anamayam.

अर्थ: समबुद्धि वाले ज्ञानी कर्म से पैदा होने वाले फल को छोड़कर जन्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं और उस पद को पाते हैं जहाँ कोई दुख नहीं।

Meaning: The wise, joined to this understanding, let go of the fruit born of action, are freed from the bondage of birth, and reach the state beyond all sorrow.

Verse 2.52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥

Yada te moha-kalilam buddhir vyatitarishyati,
tada gantasi nirvedam shrotavyasya shrutasya cha.

अर्थ: जब तुम्हारी बुद्धि मोह की दलदल को पार कर लेगी, तब जो तुम सुन चुके हो और जो सुनना बाकी है, उन सबसे तुम उदासीन हो जाओगे।

Meaning: When your understanding crosses the mire of delusion, you will become indifferent to all you have heard and all that is yet to be heard.

Verse 2.53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥

Shruti-vipratipanna te yada sthasyati nishchala,
samadhav achala buddhis tada yogam avapsyasi.

अर्थ: तरह-तरह की बातें सुनकर भटकी हुई तुम्हारी बुद्धि जब समाधि में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को पा लोगे।

Meaning: When your understanding, now unsettled by conflicting teachings, stands firm and unmoving in samadhi, then you will attain yoga.

Verse 2.54

अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्॥

Arjuna uvacha
sthita-prajnasya ka bhasha samadhi-sthasya keshava,
sthita-dhih kim prabhasheta kim asita vrajeta kim.

अर्थ: अर्जुन ने कहा: हे केशव, समाधि में स्थित, स्थिर बुद्धि वाले (स्थितप्रज्ञ) व्यक्ति की क्या पहचान है? वह कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

Meaning: Arjuna said: Keshava, what marks a person of steady wisdom, settled in samadhi? How does such a person speak, how do they sit, how do they walk?

Verse 2.55

श्रीभगवानुवाच।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्॥
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥

Shri bhagavan uvacha
prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan,
atmany evatmana tushtah sthita-prajnas tadochyate.

अर्थ: श्रीभगवान ने कहा: हे पार्थ, जब व्यक्ति मन में उठने वाली सारी कामनाओं को छोड़ देता है और अपने भीतर, अपने आप से ही संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

Meaning: The Lord said: Partha, when a person gives up all the desires that arise in the mind and is content in the self, by the self, that person is called one of steady wisdom.

Verse 2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥

Duhkheshv anudvigna-manah sukheshu vigata-sprihah,
vita-raga-bhaya-krodhah sthita-dhir munir uchyate.

अर्थ: जो दुख में घबराता नहीं, सुख की लालसा नहीं रखता, और जिसके राग, भय और क्रोध मिट गए हैं, वह मुनि स्थिर बुद्धि वाला कहलाता है।

Meaning: One whose mind is not shaken in sorrow, who does not crave pleasures, and who is free of attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.

Verse 2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

Yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya shubhashubham,
nabhinandati na dveshti tasya prajna pratishthita.

अर्थ: जो किसी चीज़ से चिपका नहीं रहता, और अच्छा या बुरा जो भी मिले उस पर न खुशी से फूलता है न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Meaning: One who clings to nothing, and who neither rejoices nor resents whatever good or bad comes, has wisdom that stands firm.

Verse 2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

Yada samharate chayam kurmo 'nganiva sarvashah,
indriyanindriyarthebhyas tasya prajna pratishthita.

अर्थ: जैसे कछुआ अपने अंगों को चारों ओर से समेट लेता है, वैसे ही जो अपनी इंद्रियों को विषयों से हटा लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Meaning: When one draws the senses back from their objects on every side, as a tortoise draws in its limbs, that person's wisdom stands firm.

Verse 2.59

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते॥

Vishaya vinivartante niraharasya dehinah,
rasa-varjam raso 'py asya param drishtva nivartate.

अर्थ: जो विषयों से दूर रहता है, उससे विषय तो हट जाते हैं, पर उनका रस (लालसा) बना रहता है। परम सत्य को देख लेने पर वह रस भी छूट जाता है।

Meaning: When a person holds back from them, the objects of the senses fall away, but the taste for them remains. Even that taste fades once the Supreme is seen.

Verse 2.60

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः॥

Yatato hy api kaunteya purushasya vipashchitah,
indriyani pramathini haranti prasabham manah.

अर्थ: हे कुंतीपुत्र, प्रयास करने वाले समझदार व्यक्ति के मन को भी बेचैन इंद्रियाँ ज़बरदस्ती खींच ले जाती हैं।

Meaning: Son of Kunti, the restless senses forcibly carry away the mind even of a wise person who is striving.

Verse 2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

Tani sarvani samyamya yukta asita mat-parah,
vashe hi yasyendriyani tasya prajna pratishthita.

अर्थ: इसलिए उन सब इंद्रियों को वश में करके, मन को जोड़कर, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर बैठे। जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Meaning: Restraining them all, one should sit disciplined, with me as the highest goal. One whose senses are under control has wisdom that stands firm.

Verse 2.62

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥

Dhyayato vishayan pumsah sangas teshupajayate,
sangat sanjayate kamah kamat krodho 'bhijayate.

अर्थ: विषयों के बारे में सोचते रहने से उनमें आसक्ति पैदा होती है; आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और कामना (के रुकने) से क्रोध पैदा होता है।

Meaning: When a person dwells on the objects of the senses, attachment to them grows; from attachment comes desire, and from desire comes anger.

Verse 2.63

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥

Krodhad bhavati sammohah sammohat smriti-vibhramah,
smriti-bhramshad buddhi-nasho buddhi-nashat pranashyati.

अर्थ: क्रोध से मोह (भ्रम) होता है, मोह से स्मृति भटक जाती है, स्मृति भटकने से बुद्धि नष्ट होती है, और बुद्धि नष्ट होने से व्यक्ति का पतन हो जाता है।

Meaning: From anger comes delusion, from delusion confused memory, from confused memory the loss of understanding, and with the loss of understanding a person is ruined.

Verse 2.64

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥

Raga-dvesha-viyuktais tu vishayan indriyaish charan,
atma-vashyair vidheyatma prasadam adhigachchhati.

अर्थ: पर जिसने मन को साध लिया है, वह राग-द्वेष से मुक्त और अपने वश में रहने वाली इंद्रियों के साथ विषयों के बीच रहते हुए भी प्रसाद (मन की निर्मल शांति) पाता है।

Meaning: But one who has mastered the mind, moving among sense objects with senses free of attraction and aversion and under control, attains inner clarity and calm.

Verse 2.65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते॥

Prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate,
prasanna-chetaso hy ashu buddhih paryavatishthate.

अर्थ: उस निर्मलता में उसके सब दुख मिट जाते हैं, क्योंकि जिसका मन प्रसन्न है उसकी बुद्धि जल्दी ही स्थिर हो जाती है।

Meaning: In that clarity all sorrows come to an end, for the understanding of one whose mind is clear soon becomes steady.

Verse 2.66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्॥

Nasti buddhir ayuktasya na chayuktasya bhavana,
na chabhavayatah shantir ashantasya kutah sukham.

अर्थ: जिसका मन अनुशासित नहीं, उसमें स्थिर बुद्धि नहीं होती, और न ही ध्यान की भावना। ध्यान के बिना शांति नहीं, और जो शांत नहीं उसे सुख कहाँ?

Meaning: The undisciplined have no steady understanding and no power of contemplation. Without contemplation there is no peace, and without peace, where is happiness?

Verse 2.67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि॥

Indriyanam hi charatam yan mano 'nuvidhiyate,
tad asya harati prajnam vayur navam ivambhasi.

अर्थ: भटकती इंद्रियों में से जिसके पीछे मन चल पड़ता है, वही उसकी बुद्धि को ऐसे बहा ले जाती है जैसे हवा पानी में नाव को।

Meaning: When the mind follows one of the wandering senses, that sense carries away one's understanding, as the wind carries a boat off course on the water.

Verse 2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥

Tasmad yasya maha-baho nigrihitani sarvashah,
indriyanindriyarthebhyas tasya prajna pratishthita.

अर्थ: इसलिए हे महाबाहु, जिसकी इंद्रियाँ विषयों से पूरी तरह वश में कर ली गई हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Meaning: Therefore, mighty-armed one, one whose senses are fully held back from their objects has wisdom that stands firm.

Verse 2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥

Ya nisha sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami,
yasyam jagrati bhutani sa nisha pashyato muneh.

अर्थ: जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी व्यक्ति जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह सत्य को देखने वाले मुनि के लिए रात है।

Meaning: What is night for all beings is where the self-controlled person is awake; and where all beings are awake is night for the sage who sees.

Verse 2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी॥

Apuryamanam achala-pratishtham samudram apah pravishanti yadvat,
tadvat kama yam pravishanti sarve sa shantim apnoti na kama-kami.

अर्थ: जैसे नदियों का पानी लगातार भरते रहने पर भी समुद्र अपनी जगह अचल रहता है, वैसे ही जिसमें सब कामनाएँ समा जाती हैं (और उसे हिलाती नहीं), वह शांति पाता है; कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।

Meaning: As the waters of the rivers keep pouring into the ocean, which is ever being filled yet stays unmoved, so the person into whom all desires flow without stirring them finds peace, not the one who chases desires.

Verse 2.71

विहाय कामान्यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति॥

Vihaya kaman yah sarvan pumamsh charati nihsprihah,
nirmamo nirahankarah sa shantim adhigachchhati.

अर्थ: जो व्यक्ति सब कामनाएँ छोड़कर, लालसा के बिना, “मेरा” और “मैं” के अहंकार के बिना जीता है, वह शांति पाता है।

Meaning: The person who gives up all desires and lives free of craving, without the sense of “mine” and without ego, attains peace.

Verse 2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥

Esha brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati,
sthitvasyam anta-kale 'pi brahma-nirvanam richchhati.

अर्थ: हे पार्थ, यही ब्राह्मी स्थिति (ब्रह्म में स्थित अवस्था) है। इसे पाकर व्यक्ति फिर मोह में नहीं पड़ता। जीवन के अंतिम समय में भी इसमें स्थित होकर वह ब्रह्मनिर्वाण (ब्रह्म की परम शांति) पा लेता है।

Meaning: This is the state of Brahman, Partha. Having reached it, one is never again deluded; established in it even at the hour of death, one attains the peace of Brahman (brahma-nirvana).

Chapter colophon

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुनसंवादे सांख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः॥

Om tat sad iti shrimad-bhagavad-gitasupanishatsu brahma-vidyayam yoga-shastre
shri-krishnarjuna-samvade sankhya-yogo nama dvitiyo 'dhyayah.

अर्थ: ॐ तत् सत्। इस प्रकार उपनिषद-रूप श्रीमद्भगवद्गीता में, जो ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र है, श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “सांख्ययोग” नाम का दूसरा अध्याय पूरा हुआ।

Meaning: Om Tat Sat. Here ends the second chapter, called Sankhya Yoga, in the dialogue between Shri Krishna and Arjuna, in the Upanishad of the Bhagavad Gita, the knowledge of Brahman and the scripture of yoga.